SUR LES TRACES DE DIEU : LE MENTALISME HINDOUISTE

On se perd entre les attributs, les noms, les traits, les représentations de Shiva, au point de n’y rien comprendre et de se résoudre à cette incompréhension comme à la meilleure marque de dévotion. Ce serait encore la statutaire qui explicite le mieux les védas, instruit le mieux la dévotion et fournit à l’Inde son chantier divin. On ne peut s’empêcher d’être saisi par ce mariage des couleurs, ces temples autour desquels l’espace trouve son aménagement, ces sculptures qui trônent partout. L’art n’est pas une représentation ni une figuration autant qu’un service religieux dont la richesse intime et décline le recueillement. Il n’est pas jusqu’à l’humain qui ne soit une œuvre d’art et toute œuvre participe de la création de soi. Les hommes davantage que les femmes même si l’Inde a des lignes plus féminines que masculines. La création étant une chorégraphie qui se dérobe à toute partition, l’hindouisme s’impose à nous comme un esthétisme.

L’hindouisme est une religion mentale dans le sens où elle mobilise le mental comme ressort de la foi et comme son principal véhicule. Dieu est peut-être – aussi – dans le cœur, mais ce n’est pas tant le cœur que le mental qui porte vers lui. Il n'est pas jusqu'à l’extase qui ne soit mentale puisqu'elle requiert le réveil et la mobilisation de l’énergie nerveuse et réside en elles. Cela explique l’importance de la concentration méditative. Comparés à l’hindouisme, le judaïsme serait plutôt comportemental, le christianisme cœural, l’islam humoral. Le mental – on dirait âme si l’hindouisme était aussi familier avec cette notion que les monothéismes révélés – serait un ressort dans la topologie de l’hindouisme. On n’a pas que la pensée (l’intellect…) et la matière (le corps, l’organisme, la respiration…), on a aussi le mental qui articule le lien psycho-physique. Dans l'hindouisme, chaque école recouvre une doctrine du mental plutôt que de la pensée. Ce n’est pas de la spéculation, c’est de la méditation.